ഫുഗ്ദോ: കടൽ കടന്നെത്തിയ ഒരു നൃത്തരൂപം

ഫുഗ്ഡോ ഒരു മിനുക്കിയ വേദിപ്രകടനം പോലെയല്ല അരങ്ങേറുന്നത്. അത് പൊട്ടിത്തെറിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള കാർഷികാധ്വാനത്തിൽ വേരൂന്നിയ ശാരീരികശക്തിയോടെ നർത്തകർ കൈകൊട്ടുകയും ചവിട്ടുകയും മന്ത്രം ചൊല്ലുകയും വട്ടം കറങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. കൊങ്കണിയുടെ പുരാതനരൂപത്തിൽ പാടുന്ന ഈ പാട്ടുകൾ ഭക്തിയും നർമ്മവും പ്രണയവും ജീവിതക്ലേശവും തമ്മിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. Kudumbi സമൂഹത്തിന്റെ തലമുറകളിലൂടെ കൈമാറിവന്ന ഫുഗ്ഡോ, കേരളത്തിലെ ഏറ്റവും ശക്തവും എന്നാൽ അധികമാരും അറിയാത്തതുമായ അനുഷ്ഠാന പാരമ്പര്യങ്ങളിലൊന്നായി തുടരുന്നു.

ഫുഗ്ഡോയ്ക്ക് നാടകവേദിയേക്കാൾ പഴക്കമുള്ളതായി അനുഭവപ്പെടും. അത് ഒരു അനുഷ്ഠാനം പോലെയാണ് തോന്നുക. നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് ഗോവയിൽ നിന്ന് പലായനം ചെയ്ത കുടിയേറ്റക്കാരുടെ പിൻതലമുറക്കാരായ, ഫോർട്ട് കൊച്ചി കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള കേരളത്തിലെ Kudumbi സമൂഹം അനുഷ്ഠിക്കുന്ന ഫുഗ്ഡോ, ഒരു നൃത്തപാരമ്പര്യത്തിനും അപ്പുറമാണ്. അത് കുടിയേറ്റത്തിന്റെയും അധ്വാനത്തിന്റെയും ആത്മീയതയുടെയും ഓർമ്മയുടെയും ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെയും ജീവിക്കുന്ന ഒരു രേഖയാണ്.

ഫുഗ്ഡോയുടെ കഥ ആരംഭിക്കുന്നത് പ്രവാസത്തിൽ നിന്നാണ്. ഏകദേശം 400 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, പോർച്ചുഗീസ് കൊളോണിയൽ ഭരണകാലത്തും നിർബന്ധിത മതപരിവർത്തനത്തിനിടയിലും Kudumbi പൂർവികർ ഗോവയിൽ നിന്ന് പലായനം ചെയ്തു. 'പത്തേമാരി' എന്നറിയപ്പെടുന്ന പരമ്പരാഗത കപ്പലുകളിൽ കുടുംബങ്ങൾ കടൽമാർഗം സഞ്ചരിച്ച്, ഒടുവിൽ കേരളത്തിലെ കൊടുങ്ങല്ലൂർ തീരത്ത് എത്തിച്ചേർന്നു. അവർ വലിയ ഭൗതികസമ്പത്തൊന്നും കൊണ്ടുവന്നിരുന്നില്ല. എന്നാൽ അതിലും നിലനിൽപ്പുള്ള മറ്റൊന്ന് അവർ കൊണ്ടുവന്നു: പാട്ടുകൾ, അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ, വിത്തുകൾ, ഭാഷ, നൃത്തം. ഈ പൈതൃകങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു ഫുഗ്ഡോ.

Kudumbi സമൂഹം പ്രധാനമായും കേരളത്തിന്റെ തീരപ്രദേശങ്ങളിലാണ് താമസമുറപ്പിച്ചത്. വെള്ളം കയറുന്ന തീരപ്രദേശ വയലുകൾക്ക് അനുയോജ്യമായ ഉപ്പുരസത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്ന അപൂർവയിനമായ പൊക്കാളി നെല്ല് കൃഷി ചെയ്യുന്നതിലെ വൈദഗ്ധ്യത്തിലൂടെയാണ് അവർ അറിയപ്പെട്ടത്.

Kudumbi ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളെയും കൃഷി രൂപപ്പെടുത്തി, ആ കാർഷികജീവിതത്തോടൊപ്പം ഫുഗ്ഡോയും വളർന്നു. കഠിനാധ്വാനത്തിന്റെ നീണ്ട ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ആളുകൾ മുറ്റങ്ങളിൽ ഒത്തുകൂടി പാടുകയും ആടുകയും ചെയ്തു. ഫുഗ്ഡോ ഒരേസമയം വിമോചനവും അനുഷ്ഠാനവുമായി മാറി.

പല ഔപചാരികമായ വേദിപാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഫുഗ്ഡോ അധ്വാനിക്കുന്ന ശരീരങ്ങളുടെ മുദ്ര പേറുന്നു. അതിന്റെ ചലനങ്ങൾ ചടുലവും ശക്തവും ഏകദേശം സ്ഫോടനാത്മകവുമാണ്. നർത്തകർ ചാടുകയും ചവിട്ടുകയും കുനിയുകയും കുതിച്ചുപായുകയും ചെയ്യുന്നത് വലിയ ശാരീരികശക്തിയോടെയാണ്. ഈ ചുവടുകൾ അതുല്യമാണെന്നും കേരളത്തിലെ മറ്റ് നൃത്തരൂപങ്ങളുമായി ബന്ധമില്ലാത്തതാണെന്നും സമൂഹാംഗങ്ങൾ ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു.

ഈ ശാരീരികഭാവം പ്രകടനക്കാരുടെ തന്നെ ജീവിതത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. Kudumbi സമൂഹക്കാർ കർഷകരും വിത്ത് വിതയ്ക്കുന്നവരും നെല്ല് സംസ്കരിക്കുന്നവരും മത്സ്യത്തൊഴിലാളികളും ശാരീരികാധ്വാനക്കാരുമായിരുന്നു. അവരുടെ ശരീരങ്ങൾ ആവർത്തിച്ചുള്ള അധ്വാനവും ചെളിവയലുകളും തീരപ്രദേശ അധ്വാനവും അറിഞ്ഞവയായിരുന്നു. ആ പേശീശക്തിയെ ഫുഗ്ഡോ കൂട്ടായ ആവിഷ്കാരമാക്കി മാറ്റി. ഇന്നും, പ്രകടനക്കാർ പുലരുവോളം രാത്രിയിൽ തുറസ്സായ മുറ്റങ്ങളിൽ എണ്ണവിളക്കുകൾക്ക് ചുറ്റും പൂർവികർ ആടിയിരുന്ന ചുവടുകൾ ബോധപൂർവം അനുകരിക്കുന്നു.

ചലനത്തിലെ ഓർമ്മ

ഫുഗ്ഡോ കേവലം വിനോദമല്ല. സമൂഹം അതിനെ "അനുഷ്ഠാന കല" എന്നാണ് കണക്കാക്കുന്നത്. പരമ്പരാഗതമായി, പ്രകടനത്തിന് മുമ്പ് നർത്തകർ കർശനമായ ശുദ്ധി പാലിച്ചിരുന്നു. ചില ഭക്ഷണങ്ങൾ ഒഴിവാക്കിയിരുന്നു. എണ്ണവിളക്കുകൾക്ക് ചുറ്റും രാത്രി വൈകി ആരംഭിക്കുന്ന പ്രകടനങ്ങൾ പുലരുവോളം തുടർന്നിരുന്നു. സമന്വയിച്ച ചലനവും മന്ത്രോച്ചാരണവും കൂട്ടായ താളവും സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഊർജം അമിതമായി അനുഭവപ്പെടാം.

നൃത്തത്തിന്റെ പാരമ്യത്തിൽ, തങ്ങൾക്ക് മേലുള്ള നിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെടുന്ന തീവ്രമായ വൈകാരികവും ആത്മീയവുമായ അവസ്ഥകളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതായി നർത്തകർ വിവരിക്കുന്നു. ഇത്തരം ശക്തമായ പ്രകടനങ്ങളിൽ ഭഗവതി ദേവി നർത്തകരിൽ ആവേശിച്ചേക്കാമെന്ന് സമൂഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. ഭ്രമാത്മകാവസ്ഥയിൽ നർത്തകർ ശ്മശാനങ്ങളിലേക്കോ സെമിത്തേരികളിലേക്കോ അനിയന്ത്രിതമായി ഓടിയതിന്റെ കഥകൾ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. മാനസികനിയന്ത്രണം നിലനിർത്താൻ, പ്രകടനക്കാർ പരമ്പരാഗതമായി നൃത്തത്തിനിടെ വായിൽ പുകയില വച്ചിരുന്നു. ആത്മീയ തീവ്രതയുടെ നിമിഷങ്ങളിൽ മാനസികനിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെടുന്നത് തടയാൻ ഇത് സഹായിക്കുമെന്നാണ് വിശ്വാസം. ഫുഗ്ഡോയിൽ, ശരീരവും ആത്മാവും തമ്മിലുള്ള അതിർവരമ്പ് നേർത്തതായി മാറുന്നു.

ഫുഗ്ഡോയുടെ പാട്ടുകളാണ് അതിന്റെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ സവിശേഷതകളിലൊന്ന്. ഇത്രയും പുരാതനമായ കൊങ്കണിയുടെ ഒരു രൂപത്തിലാണ് അവ പാടുന്നത് എന്നതിനാൽ, സമൂഹത്തിലെ പല യുവതലമുറക്കാർക്കും വാക്കുകളുടെ പൂർണമായ അർത്ഥം ഇന്ന് മനസ്സിലാകാറില്ല. പഴഞ്ചൊല്ലുകൾ പോലുള്ള പ്രയോഗങ്ങളുടെ അർത്ഥം വിശദീകരിക്കാൻ മുതിർന്നവർക്ക് ചിലപ്പോൾ ബുദ്ധിമുട്ട് നേരിടേണ്ടിവരും. എന്നിട്ടും ഈ പാട്ടുകൾ നിലനിൽക്കുന്നു.

ഇവയുടെ പ്രമേയങ്ങൾ ഭക്തി, കൃഷി, നർമ്മം, കാമുകത്വം, ദുഃഖം, നിത്യജീവിതം എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ സ്വാഭാവികമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. ചിലത് പ്രകൃതിയെയും ഭഗവതിയെയും വാഴ്ത്തുന്നു. മറ്റുള്ളവ ജീവിതക്ലേശം, കുടിയേറ്റം, പ്രണയം, അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രാമത്തിലെ സംഭവങ്ങൾ എന്നിവ വിവരിക്കുന്നു.

പലതിലും ഇരട്ട അർത്ഥങ്ങളും ലൈംഗികചുവയുള്ള ബിംബങ്ങളും അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. ചില പാട്ടുകൾ കുട്ടികൾക്ക് കേൾക്കാൻ പാകമല്ലാത്തത്ര തുറന്നതാണെന്ന് പഴയ തലമുറ പലപ്പോഴും കരുതിയിരുന്നു. ഈ സങ്കീർണത ഫുഗ്ഡോയ്ക്ക് അതിന്റെ വൈകാരികാഴം നൽകുന്നു. പാട്ടുകൾ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടതോ ആദർശവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതോ അല്ല. അവ ജീവിതത്തിന്റെ പരുപരുത്ത അരികുകൾ പേറുന്നു. അവ താളത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ട വാമൊഴി ചരിത്രങ്ങളാണ്.

മയിൽനൃത്തം

ഓരോ ഫുഗ്ഡോ പ്രകടനവും അവസാനിക്കുന്നത് മറോളി എന്നറിയപ്പെടുന്ന നാടകീയമായ സമാപനത്തിലാണ്. ഇവിടെ, കഥ നൃത്തത്തിലേക്ക് കടന്നുവരുന്നു. രണ്ട് പ്രകടനക്കാർ ആണ്‍-പെണ്‍ മയിലുകളായി മാറുന്നു. പെണ്‍മയിലിനെ ആണ്‍മയിൽ പിന്തുടരുമ്പോൾ, മറ്റ് സ്ത്രീകൾ അവൾക്ക് ചുറ്റും ഒരു സംരക്ഷണവലയം തീർക്കുന്നു. ഒടുവിൽ, മയിലുകൾ "ആനന്ദ നൃത്ത"ത്തിൽ ഒന്നിക്കുന്നു.

ചില അനുഷ്ഠാനഭേദങ്ങളിൽ, ഒരു കടുവ കഥയിലേക്ക് കടന്നുവരികയും മയിലിനെ ആക്രമിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതേസമയം സമൂഹം അതിനെ സംരക്ഷിക്കാൻ പോരാടുന്നു. ഈ ബിംബാവലി ഫുഗ്ഡോയ്ക്ക് പ്രകൃതിയോടുള്ള ആഴമായ ബന്ധത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. പക്ഷികളും മൃഗങ്ങളും വിത്തുകളും മഴയും ഫലഭൂയിഷ്ഠതയും വിളവെടുപ്പും സമൂഹത്തിന്റെ ഭാവനയിലൂടെ ഒഴുകുന്നു.

പൊക്കാളി വിത്തുകളും സാംസ്കാരിക നിലനിൽപ്പും

Kudumbikaൾക്ക്, കൃഷി കേവലം ഒരു പശ്ചാത്തലമല്ല. അതാണ് അവരുടെ സ്വത്വം തന്നെ. "Kudumbi" എന്ന വാക്ക് കാർഷിക സമൂഹങ്ങളെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, "Kunbi" എന്നത് പ്രത്യേകിച്ച് വിത്ത് വിതയ്ക്കുന്നവരെ അർത്ഥമാക്കുന്നു. സമൂഹം ഗോവയിൽ നിന്ന് പലായനം ചെയ്തപ്പോൾ, പൊക്കാളി നെല്ല് വിത്തുകൾ അവരുടെ ഏറ്റവും വലിയ നിധികളിലൊന്നായിരുന്നു. ഉപ്പുവെള്ളത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്ന ഈ ധാന്യങ്ങൾ കേരളത്തിലെ തീരപ്രദേശ ചതുപ്പുനിലങ്ങളിൽ കൃഷി ചെയ്യാൻ അവരെ പ്രാപ്തരാക്കി, മുമ്പ് ഉപയോഗശൂന്യമായിരുന്ന ഭൂമിയെ ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ വയലുകളാക്കി മാറ്റി.

അവരുടെ കാർഷികസമ്പ്രദായം പാരിസ്ഥിതിക സമന്വയത്തിലാണ് പ്രവർത്തിച്ചത്. ചെമ്മീൻ കൃഷിയും നെൽകൃഷിയും സ്വാഭാവികമായി പരസ്പരം നിലനിർത്തി. ഭൂമിയോടുള്ള ഈ ബന്ധം ഫുഗ്ഡോയുടെ ലോകവീക്ഷണത്തെ ആഴത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തി. മുളപൊട്ടൽ, വിളവെടുപ്പ് ചക്രങ്ങൾ, മഴ, ഫലഭൂയിഷ്ഠത, കൂട്ടായ അധ്വാനം എന്നിവയെ പാട്ടുകൾ ആഘോഷിക്കുന്നു. നൃത്തത്തിന്റെ ശാരീരികശക്തി പോലും ഇടിക്കുക, അമർത്തുക, നടുക, മെതിക്കുക തുടങ്ങിയ കാർഷികതാളങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഫുഗ്ഡോ എന്തുകൊണ്ട് നിലനിൽക്കണം

ഇന്ന്, ഫുഗ്ഡോ ദുർബലമായ ഒരു നാൽക്കവലയിൽ നിൽക്കുന്നു. ആധുനികവൽക്കരണവും കുടിയേറ്റവും ഭാഷാനഷ്ടവും സാമ്പത്തിക പ്രയാസങ്ങളും സമൂഹത്തിനുള്ളിലെ പല വാമൊഴി പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കും ഭീഷണിയാകുന്നു. യുവതലമുറ പൂർവിക കൊങ്കണിക്ക് പകരം പ്രബലഭാഷകൾ കൂടുതലായി സംസാരിക്കുന്നു. പല പരമ്പരാഗത പാട്ടുകളും ഇപ്പോഴും രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ടിട്ടില്ല.

അതേസമയം, സാംസ്കാരിക ഉത്സവങ്ങളിലൂടെയും മാധ്യമശ്രദ്ധയിലൂടെയും ഓൺലൈൻ പ്ലാറ്റ്‌ഫോമുകളിലൂടെയും ഫുഗ്ഡോ അടുത്തിടെ കൂടുതൽ ദൃശ്യത നേടിയിട്ടുണ്ട്. ഗോവയിലെ പ്രകടനങ്ങൾ അസാധാരണമായ അംഗീകാരം നേടിക്കൊടുത്തു, പ്രത്യേകിച്ച് കേരളത്തിലെ Kudumbikaൾ നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള കൊങ്കണി വരികൾ ഏതാണ്ട് മാറ്റമില്ലാതെ കാത്തുസൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് പ്രേക്ഷകർ തിരിച്ചറിഞ്ഞപ്പോൾ.

എന്നാൽ ദൃശ്യത അപകടവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. Maya PS ഉൾപ്പെടെയുള്ള സമൂഹാംഗങ്ങൾ, സ്വാംശീകരണത്തെയും നേർപ്പിക്കലിനെയും കുറിച്ച്, പുറത്തുനിന്നുള്ളവർ ഫുഗ്ഡോയെ അതിന്റെ അനുഷ്ഠാനവേരുകളിൽ നിന്ന് അടർത്തിമാറ്റി കേവലം പൊതുവായ നാടോടിക്കഥയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനെയും കുറിച്ച് ആശങ്കപ്പെടുന്നു.

Kudumbikaൾക്ക്, സംരക്ഷണം എന്നത് ഗൃഹാതുരത്വമല്ല. അത് നിലനിൽപ്പാണ്.

കുടിയേറ്റത്തിന്റെയും പ്രവാസത്തിന്റെയും അധ്വാനത്തിന്റെയും ജാതി പാർശ്വവൽക്കരണത്തിന്റെയും പാരിസ്ഥിതിക അറിവിന്റെയും സ്ത്രീകളുടെ വാമൊഴി പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും ആത്മീയജീവിതത്തിന്റെയും ഓർമ്മ ഫുഗ്ഡോ പേറുന്നു. ഈ നൃത്തം നഷ്ടപ്പെടുകയെന്നാൽ ചരിത്രത്തെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു മുഴുവൻ വഴി തന്നെ നഷ്ടപ്പെടുകയെന്നാണ് അർത്ഥം.

അതുകൊണ്ടാണ് ജോലി കഴിഞ്ഞ് സ്ത്രീകൾ ഇപ്പോഴും ഒത്തുകൂടുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് അവരുടെ മുതിർന്നവർ മറന്നുപോയ വരികൾ ഇപ്പോഴും പഠിപ്പിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് അവരുടെ നർത്തകർ ഇപ്പോഴും ഭൂമിയിൽ വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത ശക്തിയോടെ ചവിട്ടുന്നത്. കാരണം ഫുഗ്ഡോയ്ക്കുള്ളിൽ ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള പ്രഖ്യാപനം ജീവിക്കുന്നു: ഞങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ഇവിടെയുണ്ട്.